SAMMA VAYAMA (Ejercicio armonioso)

SAMMA VAYAMA (Ejercicio armonioso):

un análisis de Samma Vayama de acuerdo a Bhante Punnaji

Por Vong Choong Choy

El noble octuple sendero se puede dividir en tres grupos: sila, samadhi y pañña. En samma vaca (discurso armonioso), samma kamanta (acción armoniosa) y samma ajiva (estilo de vida armonioso) aprendemos a cultivar sila (moralidad). Sila proporcionará una base sólida para el desarrollo del grupo samadhi que consiste en samma vayama (ejercicio armonioso), samma sati (atención armoniosa) y samma samadhi (equilibrio mental armonioso). Samma vayama es el comienzo del ejercicio real.

Este ejercicio se divide en cuatro partes y cada una es un esfuerzo (padhana):

(1) Prevención (samvara)

(2) Eliminación (pahana)

(3) Desarrollo (bhavana)

(4) Mantenimiento (anurakkhana).

1. Prevención (samvara)

El Buda dijo que la mente en su estado original es pura. Se contamina debido a cosas que vienen del exterior a través de los sentidos (consulte Sabbasava Sutta MN 2). Prevención significa que evitamos que la mente se contamine con reacciones emocionales que vienen del exterior a través de los sentidos. A estas reacciones emocionales las llamamos tanha. Tanha se traduce normalmente como "deseo". Estas perturbaciones emocionales son todos obstáculos para nuestra práctica de meditación. Por lo tanto, estos pensamientos emocionales se llaman obstáculos (nivarana): kamacchanda (deseos sensuales), vyapada (ira), thina middha (letargo y somnolencia), uddhacca kukkucca (ansiedad y preocupación) y vicikicca (vacilación de la mente).

Para superar las reacciones emocionales, primero debemos entender cómo comenzaron estas reacciones emocionales. Tenemos cinco sentidos: el ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo. Cuando los sentidos son estimulados por el ambiente, reaccionan automáticamente a la estimulación. Eso se llama la estimulación de los sentidos. Cuando la luz cae en el ojo que vemos, cuando el sonido cae en la oreja oímos, cuando el olor cae en la nariz, olemos, cuando el gusto cae en la lengua que saboreamos y cuando un toque cae sobre el cuerpo, sentimos. A eso le llamamos percepción: percepción del ojo, percepción del oído, percepción de la nariz, percepción de la lengua y percepción táctil. La percepción se refiere a las actividades de los sentidos.

Esta reacción de los sentidos al medio ambiente nos está sucediendo inconscientemente. No lo estamos haciendo. Cuando nuestros sentidos son estimulados por el entorno, nuestros sentidos se sienten atraídos por las sensaciones agradables o rechazados por las sensaciones desagradables. Normalmente enfocamos nuestra atención en cosas externas: lo que vemos, lo que oímos, lo que olemos, lo que saboreamos y lo que tocamos. Cuando hacemos eso, comenzamos a experimentar lo agradable o lo desagradable de lo que vemos, oímos, olemos, saboreamos y tocamos. En el momento en que centramos nuestra atención en lo agradable, surge un deseo. Queremos más y más de las sensaciones agradables y queremos que permanezcan para siempre. Queremos que las relaciones placenteras permanezcan inalteradas, queremos que lo que hemos obtenido permanezca igual o incluso queramos que nuestro cuerpo permanezca joven y saludable por siempre. De ahí que nuestro deseo por las sensaciones agradables se vuelva insaciable.

Del mismo modo, en el momento en que centramos nuestra atención en algo, surge un odio desagradable. No los aceptamos y queremos que se vayan rápidamente. Cuando estas sensaciones desagradables no desaparecen rápidamente, nos sentimos infelices. Estamos siempre perturbados por estos gustos y aversiones y eso es lo que queremos evitar.

El Buda señaló que perseguir los deseos de los sentidos no nos hará felices todo el tiempo. Entonces, en esta situación, aunque la mente racional es consciente de la impermanencia de todas las cosas, la mente emocional es incapaz de aceptar esta realidad. Existe un conflicto entre la mente emocional (citta) y la mente pensante (mano). Siempre que haya un conflicto entre ellos, la mente emocional siempre ganará. Nuestra emoción no es realista porque quiere una situación permanente en una realidad cambiante. En realidad no podemos tener una situación permanente en un mundo cambiante. Esto causa mucha infelicidad y estrés dentro de nosotros.

Para complicar las cosas, pensamos que los placeres y la felicidad son las mismas cosas. El placer está asociado con los objetos agradables que percibimos a través de los sentidos: ver cosas agradables, probar la buena comida, escuchar música hermosa, oler perfumes agradables y experimentar los toques sensuales del cuerpo. El placer es simplemente la estimulación de los sentidos. La felicidad es un estado mental libre de excitaciones emocionales. Es calmoso y tranquilo. Si queremos una felicidad permanente, en lugar de disfrutar de los placeres sensuales, tenemos que purificar nuestra mente a través de la meditación. El Buda explicó que la única forma en que podemos controlar nuestra emoción es tomar conciencia de nuestras acciones. Es solo al tomar conciencia de las emociones que podemos controlar las emociones, pero la mayoría de las veces, nos estamos comportando de manera inconsciente.

Para evitar que los pensamientos emocionales surjan a través de los sentidos, tenemos que estar constantemente vigilando nuestros sentidos. En realidad no podemos cerrar todas las puertas de los sentidos porque tenemos que mantener nuestros sentidos activos todo el tiempo. Esto significa que tenemos que proteger las puertas de los sentidos todo el tiempo y no permitimos que los pensamientos emocionales o malsanos entren en la mente a través de los sentidos. Esto se conoce como "proteger los sentidos" (indriya samvara).

Esto significa que cuando vemos (oímos, saboreamos, olemos, tocamos, pensamos) algo agradable o desagradable, no debemos preocuparnos demasiado por el objeto externo. Tenemos que desviar nuestra atención de ese objeto externo / imagen perceptiva. Retiramos nuestra atención del objeto externo de lo que vemos (oímos, olemos, saboreamos, tocamos, pensamos) que está despertando nuestras emociones. Dejamos de pensar en ello. Lo que significa es que no debemos insistir en el objeto mental que está causando la reacción emocional. Deberíamos dejarlo ir. Cuando hacemos eso, estamos evitando que nuestra mente sea contaminada por fuerzas que vienen de afuera. Tenemos que proteger nuestras facultades todo el tiempo para que dejemos de reaccionar a la estimulación de los sentidos por el medio ambiente.

En el Ganaka Moggallana Sutta MN 107, el Buda le explicó al bhikkhu la importancia de observar las Patimokkha (reglas de entrenamiento monástico) y de proteger los sentidos todo el tiempo si quieren progresar en su práctica. Cuando ven un objeto, no deben dejarse llevar por lo que ven. De lo contrario surgirán en ellos estados malsanos de la mente.

“Ven, bhikkhu, sé virtuoso, recurre, refrenado con la moderación de la Patimokkha. Sé perfecto en la conducta, viendo el miedo en la más mínima falta; meticulosamente emprender la formación. "

“Ven bhikkhu, cuida tus sentidos. Al ver un objeto con el ojo, no reflexione sobre sus características ni nada relacionado con él. Si dejas tus sentidos desprevenidos, los malvados e insanos estados de codicia y pena te podrían invadir. Así que practica la moderación, guarda la facultad del ojo. Emprender la moderación de la facultad ocular ". Al escuchar un sonido con el oído ... Al oler un olor con la nariz ... En saborear un sabor con la lengua ... Al tocar lo tangible con el cuerpo ... Al formar un concepto en la mente , no captar sus contenidos o asociaciones.”

El Anusota Sutta AN 4.5 (Con el flujo) habla de dos tipos de personas. La primera categoría se refiere a aquellos que nadan con el flujo de la corriente. Esto representa a aquellos que no practican el cuidado de los sentidos y prefieren disfrutar de la búsqueda del placer sensual. La segunda categoría se refiere a aquellos que nadan contra el flujo de la corriente. Esto representa a quienes practican el cuidado de los sentidos.

2. Eliminación (pahana)

La eliminación significa la eliminación de los malos pensamientos que surgen en la mente. Podemos retirar nuestra atención de la base de los cinco sentidos: lo que vemos, oímos, olemos, saboreamos y tocamos, pero los recuerdos del pasado todavía pueden surgir de la mente. La mente es a menudo considerada como la base del sexto sentido. En la práctica, es posible proteger la base de los cinco sentidos, pero es imposible evitar que los pensamientos surjan de la mente. Estas son las experiencias pasadas que hemos experimentado a través de los sentidos. Todas estas experiencias se envían al cerebro donde comienza a interpretarlas y formar conceptos. La interpretación puede ser emocional o racional. Cuando estas experiencias emocionales surgen a través de la memoria, también podemos excitarnos emocionalmente. Es posible que hayamos visto vistas agradables o desagradables, que hayamos escuchado sonidos agradables o desagradables o que haya probado un sabor agradable o desagradable en el pasado. Estos recuerdos del pasado pueden perturbar nuestras emociones.

Cuando estos pensamientos emocionales o malsanos surgen de los recuerdos, debemos estar muy atentos para observarlos y apartar nuestra atención de estos recuerdos y reemplazarlos con pensamientos sanos. Si somos principiantes podemos practicar el pensamiento selectivo. Podemos superar los pensamientos contaminados reemplazándolos con pensamientos saludables. Podemos pensar en las cualidades de Buda, Dhamma y Sangha. No debemos retener ningún pensamiento de lujuria sensual, ira o delusion.

Podemos usar una técnica ligeramente diferente para el practicante más experimentado. Cuando surge un deseo sensual, debemos reflexionar sobre la impermanencia de todas las cosas. Con esa reflexión no nos apegaremos a ellos. Si estamos excitados sexualmente por el cuerpo del sexo opuesto, podemos contemplar la falta de atractivo de nuestro cuerpo. Podemos reflexionar sobre las partes menos atractivas del cuerpo o imaginarnos cómo se ve el cuerpo cuando comienza a decaer. La meditación en metta es un buen antídoto para los pensamientos de ira. Podemos enviar una buena voluntad universal a todos y desear que todos se encuentren bien y felices. Cuando la mente está inquieta, podemos practicar anapanasati para calmar la mente. Cuando nos volvemos conscientes del pensamiento perjudicial, estos pensamientos desaparecerán. Eso significa que tenemos que proteger la mente y ser conscientes de lo que surge de la mente todo el tiempo. Cuando podamos practicar esto correctamente, la mente estará consciente la mayor parte del tiempo.

En el Vitakkasanthana Sutta (Técnica de pensamientos calmantes) MN 20, se ofrecen cinco técnicas para calmar los pensamientos emocionales.

"Si una imagen surge en la mente de un discípulo, que al reflexionar en ella despierta pensamientos malvados e indignos asociados con la codicia, el odio y la delusion, elimina la mala imagen mental sustituyendo una buena imagen mental". Los pensamientos indignos se desvanecen y cesan.

“Cuando se hace esto, si los pensamientos malvados e indignos continúan surgiendo, entonces uno debería considerar las consecuencias perversas de estos pensamientos malvados de la siguiente manera: estos pensamientos son indignos; estos pensamientos son incorrectos; estos pensamientos llevan a consecuencias dolorosas ". Cuando esto se hace, esos malos pensamientos indignos desaparecen y cesan.

"Cuando se hace esto, si los pensamientos malvados e indignos continúan surgiendo, entonces uno debe dejar de prestar atención a esos pensamientos y dejar de reflexionar sobre ellos". Cuando esto se hace, esos pensamientos malvados e indignos desaparecen y cesan.

"Cuando se hace esto, si los malos pensamientos indignos todavía surgen, entonces uno debe enfocarse en la relajación y la calma, calmando la actividad de los pensamientos" Cuando esto se hace, esos malos pensamientos indignos desaparecen y cesan.

"Cuando se hace esto, si todavía surgen los malos pensamientos indignos, uno debe relajar los dientes apretados, relajar la lengua presionada en el paladar y, por lo tanto, eliminar los pensamientos asociados con el mal fácilmente sin esfuerzo, relajando y calmando la mente".

Cuando se hace esto, esos malos pensamientos indignos asociados con la lujuria, el odio y la confusión desaparecen y cesan. Cuando desaparecen, la mente permanece dentro, descansa dentro, se vuelve uniforme y entra en equilibrio. El discípulo que logra esto se llama "Maestro de la Mente". Piensa lo que quiere pensar. No piensa lo que no es deseado. Detuvo el impulso emocional, rompió las trabas, eliminó el egoísmo y terminó con el sufrimiento.

3. Cultivo / Desarrollo (bhavana)

Cultivo significa el cultivo sistemático en sati. Sati normalmente se traduce como "atención plena", pero lo traducimos como la "introspección de atención". Esta parte del ejercicio solo puede ser realizada por un profesional avanzado y no por un principiante. La introspección de la atención significa que tenemos que desviar nuestra atención de lo que está sucediendo fuera y enfocar nuestra atención en la experiencia interna. Cuando enfocamos nuestra atención hacia el exterior, el objeto nos atrae o nos repele. Ahora no enfocamos nuestra atención en el objeto al que estamos reaccionando emocionalmente, sino que estamos viendo la reacción a lo que vemos que está sucediendo dentro. Esta experiencia interna es nuestra reacción emocional al objeto externo. Cuando hacemos esto, nos damos cuenta de la reacción emocional interna. Esta reacción que está ocurriendo en el interior generalmente ocurre inconscientemente. Cuando nos demos cuenta de la reacción, la reacción se detendrá. La reacción en el cuerpo se observa en cuatro lugares.

Primero observamos la manifestación física de la reacción en el cuerpo (kayanupassana). Nos damos cuenta de los movimientos que ocurren en el cuerpo; los movimientos de la respiración, los latidos del corazón, la transpiración, la tensión en el cuerpo, etc. A continuación, observamos la reacción como una sensación en el cuerpo que puede ser cómoda, incómoda o neutral (vedananupassana). La tensión se siente como una sensación incómoda. La relajación se siente como una sensación cómoda. Todos los movimientos del cuerpo se pueden sentir como sentimientos neutrales. En tercer lugar observamos el estado emocional de nuestra mente (cittanupassana). Observamos el tipo de emoción dentro de nosotros. Puede ser ira, miedo, lujuria o preocupación. Finalmente observamos los pensamientos que iniciaron la emoción (dhammanupassana). Es el pensamiento que interpretó y dio sentido a lo que ocurrió afuera. Esa interpretación es lo que inició la emoción y eso es lo que necesita ser examinado y cambiado.

A medida que avanzamos en nuestra cultivación, comenzamos a tomar conciencia de que la interpretación es solo un concepto y no una verdad. “Comenzamos a examinar cómo se forma el concepto. A medida que nuestra mente se calma, podemos observar el proceso de percepción, mediante el cual formamos el concepto. Entonces nos damos cuenta de que no hay otras verdades en el mundo que no sean meros conceptos que pueden ser lógicos o ilógicos. Incluso un concepto lógico es solo un concepto y no una verdad. Por lo tanto, no necesitamos tomar ningún concepto demasiado en serio. Solo hay buenos conceptos y malos conceptos. Los buenos conceptos traen la felicidad a uno mismo y a los demás y los malos conceptos traen infelicidad a uno mismo y a los demás ". Ariyamagga Bhavana (Nivel 2) por el Venerable Punnaji.

4.Mantenimiento (anurakkhana)

Cuando los primeros dos pasos de samma vayama se practican adecuadamente en un retiro, pueden convertirse en el primer jhana, pero este jhana es solo temporal. Se puede perder cuando volvemos a nuestra forma de vida normal. No es fácil mantener este estado tranquilo de mente y cuerpo en la vida laica. Si continuamos desarrollando nuestra tranquilidad, es posible experimentar los cuatro éxtasis (jhana).

De vez en cuando, un laico puede retirarse de la ajetreada vida mundana y pasar algún tiempo en retiros de meditación. Durante los retiros nos abstenemos de los placeres sensuales y practicamos una forma de vida superior (Ocho preceptos) que nos llevará a la verdadera felicidad. Podemos comenzar por observar primero los Ocho preceptos en los días de uposatha (días de luna nueva y de luna llena). Más tarde, luego podemos proceder a observar los Ocho preceptos durante períodos más prolongados asistiendo a retiros más largos. Aunque las enseñanzas de Buda son principalmente para monásticos, los laicos budistas también pueden experimentar el sabor de las prácticas monásticas.

(traducido por Sanathavihari Los-Angeles Bhikkhu)

(revisado por Marnio COanto)