• Ven. Sanathavihari

Meditación Buddhista



Dr. Bhante Punnaji Maha Thera,


La meditación budista, tal como la enseñamos, no es una práctica mística; no estamos enseñando a las personas a convertirse en místicos. Esta técnica de meditación es para las personas que están viviendo una vida secular como jefes de familia, haciendo trabajos, teniendo responsabilidades e involucrándose en varias relaciones. Lo que esas personas necesitan es liberarse del estrés, la tranquilidad, las relaciones sanas, la confianza en uno mismo, el éxito en la vida y la eficiencia en el trabajo. Esto significa, aprender a controlar las emociones que le impiden pensar racionalmente o actuar de forma inteligente. Estas emociones excitantes problemáticas vienen en forma de ira, lujuria, preocupaciones, miedos y ansiedades. La forma de meditación budista que enseñamos nos ayuda a liberar la mente de las perturbaciones emocionales y a ayudarnos a pensar con claridad y actuar racionalmente.


Esta técnica de meditación no implica cantar mantras, ejercicios de concentración o entrar en estados de trance. Implica esfuerzos para purificar y tranquilizar conscientemente la mente. Cuando la mente se purifica, uno experimenta una felicidad interna, una comodidad física, una bondad y compasión, que uno nunca ha experimentado antes. La felicidad a la que nos referimos no es un estado de excitación emocional. Tampoco es la bondad y la compasión que enseñamos en base a un archivo adjunto. La felicidad de la que hablamos es un estado tranquilo de la mente, y la bondad es un estado de abnegación. Como entendemos, la excitación emocional no es la verdadera felicidad, y el apego no es el amor verdadero. La felicidad y la bondad son atributos de la mente tranquila. Por lo tanto, este método de meditación tiene como objetivo cultivar un cuerpo relajado y una mente tranquila, lo que resulta en la experiencia de la felicidad y la bondad del corazón. Es posible que haya oído hablar de los dos términos: samatha y vipassana. Samatha es el cultivo de la tranquilidad, y Vipassana es lo que normalmente se traduce como visión clara. La mayoría de las personas cuando hablan de meditación samatha, piensan que está practicando la concentración, pero la verdadera samatha no es la concentración. La concentración solo conduce al estado hipnótico. Samatha no es la práctica de la autohipnosis. Bien entendido, samatha está purificando y calmando la mente.


El término vipassana también se suele malinterpretar porque, por lo general, se traduce como “insight”. El término vipassana comúnmente se confunde con el significado psicológico del término insight. En psicología, la comprensión se entiende como una comprensión repentina de la solución a un problema. En psicoterapia, se entiende que trae a la conciencia el motivo inconsciente de una acción consciente. Vipassana, por otro lado, significa la conciencia analítica directa de la totalidad de la experiencia en un momento dado. La experiencia es el aspecto subjetivo de la reacción de un organismo a la estimulación ambiental. Esta reacción puede analizarse ampliamente en las partes: percepción sensorial, pensamiento, sentimiento y actuación. Vipassana, por lo tanto, es ver esta experiencia en sus partes, como un proceso impersonal de actividad. También hay un significado filosófico del término vipassana. La experiencia normalmente se ve como la interacción entre un sujeto y un objeto. El Buddha enseñó que la existencia de un sujeto y un objeto es solo una experiencia. Por lo tanto, la experiencia precede a la existencia. La experiencia es la base de la existencia. La experiencia es la base sobre la cual se encuentra la existencia. Normalmente, no solo experimentamos la existencia sino que también estamos involucrados en ella. Nos involucramos al formar relaciones entre los sujetos y los objetos experimentados. Esta participación es un sufrimiento La forma de terminar con este sufrimiento es detener la participación deteniendo las relaciones y enfocando la atención en la experiencia. Este es NIRVANA el “sumumbonum” del budismo. Vipassana, por lo tanto, es el cultivo de la conciencia de la experiencia en lugar de la conciencia de la existencia. Esta definición de vipassana puede ser confusa al principio, pero se volverá más clara a medida que uno progresa en la meditación. El primer paso en la meditación es aprender a purificar la mente.

Muy a menudo las personas se refieren a la meditación como estar sentados. Aquí se debe enfatizar que, tal como lo vemos, la meditación no está sentada. La meditación es un proceso mental, no físico. Por supuesto, cuando ves una estatua del Buddha, a menudo ves la estatua en una posición sentada, pero eso no significa que tengas que llegar a ser como una estatua. Ese no es el objetivo del budismo. No estamos tratando de convertirnos en estatuas. La meditación tiene que ser vista de una manera diferente. La meditación es una forma de vivir. Lo principal en la meditación budista es practicar lo que se llama el Supernormal Camino Óctuple. Puede haber leído sobre esto en libros como el Noble Óctuple Sendero.


Consideramos que la traducción anterior es más significativa. Es el término "ariya" que generalmente se traduce como "noble". El Buddha usó el término "ariya" para referirse a un nivel superior de conciencia que podría desarrollarse mediante una práctica adecuada. Es un nivel más allá de lo normal. Es más significativo traducirlo como "Supernormal o Sublime", en lugar de "noble". El objetivo de la meditación budista es elevar la conciencia humana a un nivel superior de experiencia, más allá de lo normal. Así como el objetivo de la psicoterapia moderna es elevar a una persona anormal a un nivel normal de vida, el objetivo del Buddha era llevar a la persona normal a un nivel supernormal. Es muy importante entender esta distinción entre "noble" y "supernormal". Es por eso que nos gusta llamar a la meditación budista una técnica de crecimiento, en lugar de la práctica de las reglas de conducta o los rituales de la meditación sentada o caminando. Por lo tanto, el propósito de la práctica de la meditación budista es crecer a un nivel más alto de madurez emocional, más allá de lo normal, y experimentar un grado de felicidad y bondad más allá de lo normal. La meditación budista es un método para obtener la madurez emocional a través de la purificación de la mente.


Este proceso de crecimiento se lleva a cabo de acuerdo con la ley natural y siguiendo una técnica humana. No sucede automáticamente ni a través de un poder sobrenatural. No dependemos de ninguna ayuda externa, ni siquiera de un maestro o gurú. Esta práctica se basa en la autosuficiencia. Debemos hacerlo por nosotros mismos. Esta es una técnica de hacerlo por sí solo. En cierto sentido, es el desarrollo de la fuerza de voluntad, para controlar las emociones irracionales de uno.


El poder de la voluntad no es un tipo especial de poder misterioso. Es una potencialidad humana natural con la que nacemos, pero que debe ser desarrollada. Biológicamente hablando, el ser humano es un animal superior que tiene un cerebro más evolucionado, especialmente el cerebro anterior llamado cerebrum. La diferencia entre el ser humano y todos los demás animales es que todos los demás animales reaccionan pasivamente a su entorno. El ser humano tiene la capacidad de retrasar la reacción para tener suficiente tiempo para pensar y decidir qué respuesta hacer en una situación dada y responder racionalmente en lugar de emocionalmente. Es este poder elegir la respuesta que se llama fuerza de voluntad.


Si nos vemos como organismos nacidos con sentidos: los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo. Estos sentidos, cuando se estimulan, se produce una reacción en el organismo como un todo. Por ejemplo, cuando la luz cae sobre el ojo, se produce la visión. No es solo ver, pero una vez que se ve un objeto, se interpreta. Esta interpretación es seguida por una reacción emocional a lo que se ve, en la forma de un deseo, odio o miedo. Esta reacción emocional no es más que una excitación emocional acompañada de tensión en el cuerpo. Esta tensión se experimenta como incomodidad y busca la liberación en acción. La acción es obtener lo que se desea, deshacerse de lo que se odia o huir de lo que se teme. Esa es la finalización de la reacción, que tiene tres etapas: la cognitiva, afectiva y activa. Lo cognitivo es solo la parte de ver y pensar. Lo afectivo es la excitación emocional, o la parte de sentimiento. La liberación de la tensión en acción es la parte activa o de comportamiento. Normalmente, todos los animales por debajo del nivel humano reaccionan pasivamente a su entorno de esta manera, mientras que el ser humano tiene la capacidad de retrasar esta reacción y decidir qué respuesta hacer en una situación dada, pensando racionalmente, y el ser humano es capaz de hacer esta respuesta actuando racionalmente.


Esta capacidad de decidir la respuesta y actuar racionalmente es lo que se llama "poder de voluntad". La libertad de elegir nuestras acciones de manera racional y de comportarnos como queremos es lo que se llama "libre albedrío". ¿Realmente tenemos esta capacidad de hacer una elección y actuar racionalmente? Desafortunadamente, esta capacidad de elegir y actuar racionalmente no es una capacidad que se desarrolle completamente en un ser humano normal. Es por eso que hacemos tantas cosas estúpidas por las cuales nos arrepentimos más tarde. A menudo queremos hacer algo de la manera correcta, pero nos encontramos haciendo exactamente lo contrario. Eso es porque esta capacidad no se ha desarrollado completamente. La meditación budista, cuando se realiza correctamente, es la forma de desarrollar esta capacidad.

Eso es lo que aprenderás a hacer durante nuestros retiros. Está aprendiendo cómo actuar racionalmente en lugar de impulsivamente. Se te proporcionarán las herramientas para que trabajes en ti mismo. Trabajar en ti mismo es tu trabajo, no el mío. Mi trabajo es solo darte las herramientas. Espero que puedas trabajar en ti mismo para crecer, evolucionar y transformarte. El grado de transformación y la experiencia de calidad de vida es el signo del progreso. Lo que esperamos es que el crecimiento y la transformación no sean meras percepciones. Es por eso que no me gusta llamar a este método de meditación “meditación insight”. Tampoco esperamos visiones o alucinaciones de ningún tipo. Si solo descubres que tienes más fuerza de voluntad después de haber realizado un retiro, entonces has logrado algo.


Lo importante es entender que esta técnica de meditación es un método para transformarse de un estado de personalidad egocéntrico a uno abnegación, siguiendo el Supernormal Camino Octuple. Eso significa que hay ocho pasos a seguir. Ellos son los siguientes:

Perspectiva armoniosa (samma-ditthi)

Visualización armónica de objetivos (samma-samkappa)

Discurso armonioso (samma-vaca)

Acción armoniosa (samma-kammanta)

Estilo de vida armonioso (samma-ajiva)

Práctica armoniosa (samma-vayama)

Atención armoniosa (samma-sati)

Equilibrio armonioso (samma-samadhi)


El primer paso es adquirir la Perspectiva armoniosa. La Perspectiva armoniosa es la perspectiva que produce la armonía interna y externamente. Esta es una perspectiva, no solo una visión correcta o una comprensión correcta. Esta es una forma diferente de ver la vida, a ti mismo, al mundo y a tu relación con el mundo. Es ver las cosas de una manera diferente, lo que no crea conflictos interna o externamente. Primero, es comprender que nuestras emociones entran en conflicto con la realidad de la inestabilidad, el dolor y la impersonalidad. Nuestras emociones buscan placer y evitan el dolor. Esto significa que buscan placer permanente. Esto no es posible porque el placer es impermanente y el dolor no se puede evitar del todo. Las emociones también son posesivas y egocéntricas. Realmente no poseemos nada en el mundo porque todas las relaciones son impermanentes. Nuestro egocentrismo es inútil porque nunca podemos preservar una identidad o identidad permanente, porque cambiamos constantemente, tanto física como mentalmente, y no podemos evitar la muerte. Esta búsqueda del placer eterno y la autopreservación se mantiene a través de las emociones ocultas y no a través de una razón clara. Por lo tanto, es importante comprender que las emociones entran en conflicto con la realidad y, por lo tanto, no debemos dejarnos llevar por las emociones, sino por la razón.


También es importante que [...? ...]. Es decir, porque él piensa que la posición social es mayor que la riqueza. Otra persona puede pensar que no, la popularidad es mejor que la riqueza o incluso la posición social, de modo que esa persona pueda sacrificar la riqueza, sacrificar una posición social alta para llegar a ser popular y obtener un buen nombre. Otra persona podría pensar cuál es el uso de la popularidad, cuál es el uso del reconocimiento social, cuál es el uso de la riqueza; lo que necesito es placer sensual y seguir disfrutando del placer sensual, eso es lo mejor. Entonces, las personas diferentes tienen diferentes ideas de lo que es bueno, grande o superior. Y de acuerdo con el sentimiento de superioridad de cada persona, cada persona se sentirá inferior. Si una persona piensa que la riqueza es lo mejor en el momento en que se encuentra con una persona adinerada y, en comparación, no tiene tanto, comienza a sentirse inferior. O si una persona piensa que una posición social alta es superior, esa persona se sentirá inferior en presencia de cualquier persona que sea superior en posición social. O si una persona piensa que la popularidad es lo mejor; esa persona comienza a sentirse inferior cuando esa persona se encuentra con una persona que es muy popular, más popular que él mismo. O si una persona piensa que disfrutar del placer sensual es lo mejor una vez más; esa persona se sentirá inferior en presencia de alguien que disfruta de placeres más sensuales. Entonces así es como las personas se sienten inferiores o superiores. Ahora el Buddha mostró este sentido de los valores como algo que solo trae infelicidad, desilusión, frustración, tristeza, dolor, ansiedades, preocupaciones. . . aparte de eso, no está mal. . . . Entonces el Buddha a señaló que la felicidad no debe buscarse fuera de estas cosas riqueza, estatus, popularidad o placeres sensuales, sino que debe estar adentro, adentro, y eso es simplemente tranquilidad de la mente, paz interior, calma. Si puedes ver que la calma interior es lo mejor del mundo, nos sentiremos inferiores solo cuando nos encontremos con una persona tranquila. Y si estamos realmente convencidos de que la tranquilidad es lo mejor, no necesitamos tranquilizantes porque los tranquilizantes son necesarios solo cuando no estás convencido de que la calma es lo mejor. Piensas que tal vez ser rico es mayor, pero aún necesito calma para alcanzar eso, así que tomaré un tranquilizante. Entonces es nuestro sentido de los valores que nos hace calmar o no calmarnos.


Has escuchado esta palabra Nirvana o Nibbana que se considera como el mayor bien de los budistas. Algunos piensan que Nirvana es una especie de cielo, pero eso no es lo que Nirvana es. Nirvana simplemente significa calma, tranquilidad. Vana significa temblar; “nir” es el prefijo negativo como “no” así que el nirvana es algo así como no temblar, lo que significa que la mente está inquebrantable. La tranquilidad de la mente que nunca puede ser perturbada. Eso es lo que Nirvana es. Entonces, si pensamos que el Nirvana es lo más grandioso del mundo, entonces nos convertimos en budistas como resultado. Pero no creemos que el Nirvana sea lo mejor y que la calma no sea lo mejor del mundo, entonces no intentaremos lograr eso. Entonces, nuestro objetivo en la vida cambia cuando cambia nuestra perspectiva. Cuando nuestra perspectiva cambia nuestro sentido de los valores cambia y cuando nuestro sentido de los valores cambia nuestra meta en la vida cambia. Cuando nuestro objetivo en la vida cambia nuestros pensamientos, habla, las acciones se alinearán con este objetivo. No tienes que forzarte a meditar. La meditación te pasará automáticamente porque es a donde intenta llegar. Tu vida va en esa dirección, no vengas a hacer ningún esfuerzo, no tienes que hacer una resolución que no necesites para meditar. No tienes que obligarte a meditar. No tienes que decir, no tengo tiempo; Tengo que hacer tiempo. No tienes que decir nada de eso. Automáticamente tendrá tiempo porque eso es lo que quiere hacer. Si realmente quieres hacer algo, tendrás tiempo. No tienes tiempo solo cuando no estás realmente interesado en hacerlo.


Del boletín trimestral, "TheDhamma Wheel", edición de mayo / Vesak 2001. En este número, Bhante Punnaji escribe un artículo titulado "Bhante Punnaji desentraña aspectos hasta ahora ocultos e inexplicables de la meditación budista: un proceso de crecimiento personal, madurez: (primera parte)". Pensé que tomaría este Uposatha y escribiría el artículo y lo publicaría en el foro. (Aparentemente, no hay Parte Dos).


Por Ven. Dr. Madawela Punnaji

Traducido Por Romina Mabel López

Editado Por Sanathavihari LosAngeles

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Casa de Bhavana fue fundada por el Venerable Los Angeles Sanathavihari con la aspiración de traer las enseñanzas contemplativas del Buddha a la comunidad hispana.

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