(Maestria Mental Nivel II)
Este método de meditación comienza un ciclo armonioso que produce una transformación dentro de un individuo, como resultado de la Perspectiva Armoniosa y ganando las cualidades de desapasionamiento, compasión, felicidad, tranquilidad y percepción (apercepción) en la realidad. Recuerde que este cambio es gradual y no repentino. Depende del alcance de la práctica.
(PERSPECTIVA ARMONIOSA)
CONCIENCIA DE LAS REALIDADES DE LA VIDA (Anicca, Dukkha, Anatta)
Reflexionar sobre las realidades de la vida significa reflexionar sobre la estabilidad, la insatisfacción y la impersonalidad de todos los fenómenos condicionados.
Meditación sobre la triple naturaleza de la existencia (tilakkhana bhāvanā )
La lógica de esta reflexión:
1. Inestabilidad (aniccā )
Cada objeto percibido es una construcción mental (sankhāra) o fenómeno.
Los constructos mentales son de dos tipos: subjetivos y objetivos.
Cada construcción subjetiva se personaliza como "mía" y se convierte en - el "yo"
Cada construcción objetiva está alienada como - "cosas" en el "mundo" externo.
El sujeto y el objeto construyen una relación emocional. Esta relación emocional genera sufrimiento.
Cada construcción depende de condiciones.
Lo que depende de condiciones es inestable (anicca)
Todos los constructos son inestables (sabbe sankhāra aniccā).
2. Dolor (dukkha)
Todas las construcciones que llamo mías o yo mismo son inestables.
Lo inestable es inseguro.
Lo inseguro es desagradable.
Lo desagradable es doloroso (dukkha).
Todas las construcciones son dolorosas (sabbe sankhāra dukkhā).
3. Impersonalidad (anatta)
Lo doloroso no es lo que quiero.
Lo que no es como yo quiero no está bajo mi poder.
Lo que no está bajo mi poder no es mío.
Lo que no es mío no se puede personalizar.
Lo que no se puede personalizar es impersonal, no es mío, yo o mi "yo".
Toda experiencia es impersonal (sabbe dhammā anattā).
Todo lo que es impersonal debe descartarse.
Descartar es volverse desapasionado.
Lo que no puede ser personal no debe personalizarse.
Si lo que no puede ser personal ha sido personalizado, le siguen el dolor, la lamentación, el sufrimiento, la angustia y la depresión.
Para solucionar este problema hay que despersonalizar.
Todos los constructos cuando se despersonalizan dejan de ser incómodos.
Cuando se comprende la inestabilidad, el dolor y la impersonalidad de las cosas, se vuelve desapasionado y compasivo con todos los seres, sin hacer ninguna distinción entre uno mismo y los demás, lo que conduce a una felicidad desinteresada, tranquila e introspectiva de la impersonalidad de toda experiencia. que acaba con todo sufrimiento.
Todo sufrimiento es egocéntrico. Cuando el yo está ausente, todo sufrimiento llega a su fin.
Todos los seres humanos normales sufren la ilusión/ delusión de la existencia. Se imaginan que existen cuando no es así.
Según el Buddha, "Toda la gente común está loca" ( sabbe putujjanā ummattakā ).
Cuando despiertan del sueño de la existencia, se vuelven cuerdos y todo sufrimiento llega a su fin.
Esta es la verdadera psicoterapia budista, es decir, la salud mental perfecta.
DESAPASIÓN
Reflexión sobre el peligro, la futilidad y la confusión mental relacionados con la búsqueda del placer sensual.
Reflexione sobre las desventajas de la búsqueda del placer sensual y los apegos. Reflexione sobre lo siguiente en relación con ejemplos concretos de su propia vida. Examine su propio pasado a la luz de esta enseñanza:
1. El surgimiento del odio o el deseo es el surgimiento del malestar. Cuanto más desagradable o agradable sea el objeto odiado o deseado, más incómodo será el odio o el deseo.
2. La frustración del deseo, cuando no se satisface, es aún peor. Esta incomodidad también puede provocar la incomodidad de los demás. Esta incomodidad, en extremo, puede conducir al crimen y al suicidio. No siempre es posible satisfacer los deseos.
3. La lucha por satisfacer el deseo también puede resultar incómoda. La falta de satisfacción después de una lucha incómoda puede ser una decepción aún más incómoda.
4. El éxito en la satisfacción después de una lucha incómoda puede ser un gran alivio. La liberación de tensión cuando se obtiene el objeto deseado es lo que se experimenta como felicidad o placer normal.
5. Una vez que se obtiene el objeto deseado, dejamos de obtener placer de él. También puede volverse rancio y desagradable. El placer es impermanente.
6. Lo obtenido se personaliza como "esto es mío". Perder lo personalizado es perder una parte de uno mismo. El pensamiento de la pérdida provoca un sentimiento de inseguridad y ansiedad. Esto hace que uno comience a proteger lo obtenido y personalizado.
7. La lucha por proteger y mantener lo obtenido también es incómoda. La protección implica mucha ansiedad, preocupación, malestar físico y mental, estrés y angustia.
8. Finalmente, no podemos evitar apartarnos de lo obtenido y personalizado. Al despedirse, la incomodidad es muy grande.
9. Pero el ciclo comienza de nuevo a pesar del sufrimiento que conlleva. Así de tontamente sufrimos, dejándonos llevar por nuestras emociones. Cegados por nuestras emociones, nunca nos damos cuenta del sufrimiento que estamos atravesando. Recurrentemente comenzamos el ciclo de llegar a ser a través de la personalización y continuamos sufriendo.
10. Solo al tomar conciencia de este sufrimiento nos liberamos de este dolor autoinfligido. En realidad, no lo hacemos nosotros. Es algo que nos pasa. Somos víctimas de un proceso natural. La sabiduría del Buddha nos muestra la salida. Debe abandonarse lo inestable, incómodo e impersonal.
Los peligros de la búsqueda de placeres sensuales
Impulso emocional> Búsqueda del objeto de la lujuria> Ganancia> Personalización de lo ganado> Pasión por lo ganado> Satisfacción derivada de lo ganado> Apego a lo ganado> Celos - No querer compartir con otros lo que ha sido Ganado> Protección de lo que se ha ganado> Conflicto con otros: confrontaciones, peleas, discusiones, toma de armas, mentiras, uso de malas palabras, etc. Por ejemplo, el surgimiento de todas las malas acciones
COMPASIÓN
Aspiración desinteresado(altruista) en el bienestar de todos los seres. Aquí no pensamos solo en nosotros mismos, sino en todos los seres sin excepción.
Cultivo de la benevolencia / compasión universal:
1. Benevolencia universal ( mettā ).
2. Compasión ( karunā ).
La buena voluntad tiene una dimensión de área llamada benevolencia universal ( mettā ) y una dimensión de profundidad llamada Compasión ( karunā )
La benevolencia universal ( mettā ) es un anhelo desinteresado por la prosperidad y el bienestar de todos los seres. No es amor por un individuo o incluso amor por miembros de la familia. Ni siquiera es patriotismo o amor por toda la humanidad. Es un anhelo por la salud y el bienestar de todos los seres sin excepción, incluidos los animales, e incluso seres desconocidos en otros mundos. La benevolencia universal es perder el interés propio en el interés por todos los seres, sin excepciones. Es como una gota de agua o un río que entra en el océano y pierde su identidad al fundirse con las aguas del océano. De la misma manera, el interés propio se pierde en el interés por todos los seres. El interés por los demás no se opone al interés propio. Es una expansión de interés o extender el interés de uno para incluir a todos los demás seres sin excepciones. El interés de uno, que originalmente era estrecho, al preocuparse solo por uno mismo, ahora se expande y amplía para incluir a todos los seres sin excepción. La benevolencia universal es un estado de mente amplia que no tiene límites.
La compasión ( karunā ) es la dimensión profunda, que se ocupa de la profundidad del interés en el bienestar de todos los seres. Es estar muy interesado en el bienestar de todos los seres sin hacer ninguna distinción entre uno mismo y los demás. El bienestar de los demás es tan importante como el propio, al igual que la madre se preocupa por el bienestar del propio hijo. La simpatía ( karunā ) también se puede describir como estar en sintonía con las tristezas y la felicidad de los demás, como si fuera la propia. También puede ser considerado como un estado en el que uno resuena en simpatía o al unísono con el de los demás y, por lo tanto, es capaz de comprender no solo el punto de vista de los demás, sino también sus sentimientos.
Cultivo de la benevolencia universal ( mettā ):
Todos somos egocéntricos al principio. Así que comenzamos con la mente estrecha egoísta con la que nacemos, deseando el propio bienestar. Comenzamos a hacer buenos deseos hacia uno mismo primero. Son estos deseos egocéntricos los que expandimos gradualmente para incluir a todos los seres. De esta manera ampliamos nuestra mente. Es importante pensar estos pensamientos con sentimiento en lugar de simplemente verbalizar. Debido a que el sentimiento está conectado con imágenes mentales, es importante visualizar el área en la que difundimos el sentimiento de compasión. Entonces, pensamos lo siguiente:
Paso I
Que esté bien, cómodo, en paz y feliz, libre de lujuria, libre de odio, libre de egoísmo, libre de preocupaciones, libre de miedos y que pueda mantenerme desapasionado, compasivo, feliz y tranquilo.
Paso II
Así como debería estar bien, en paz y feliz, que todos los seres en esta habitación estén bien, cómodos, en paz y felices, porque los demás son tan importantes como yo, y no hago ninguna distinción entre yo y los demás.
Que todos los seres en esta habitación, sean humanos o no humanos, pequeños o grandes, lejanos o cercanos, visibles o invisibles, conocidos o desconocidos, estén libres de pasión, libres de odio, libres de confusión, libres de preocupaciones, libres de miedos, y que todos se mantengan desapasionados, compasivos, felices y tranquilos.
Paso III
Sigue repitiendo esta misma fórmula anterior extendiendo estos buenos deseos hacia el exterior a todos los seres en círculos concéntricos en constante expansión, moviéndose de la habitación a la ciudad, a la provincia, país, continente, tierra y todo el universo, e incluso más allá del universo. a todas las esferas de la existencia conocidas y desconocidas, sin límites, sin fronteras, hasta el infinito sin excluir a nadie.
Paso IV
Permanecer en la etapa final de la benevolencia universal hacia todos los seres sin excepción, el mayor tiempo posible.
Cultivo de la compasión ( karunā ):
Piensa en todos esos seres que sufren, aquí en el mundo humano, e incluso en el mundo de los fantasmas y los infiernos. Intenta ponerte en su lugar y empieza a sentir el sufrimiento como si fuera el tuyo. Deseo que estos seres estén libres de todo sufrimiento lo antes posible. Deseo que experimenten la felicidad pronto.
Desear que estén libres de pasión, libres de odio, libres de confusión, libres de preocupaciones y libres de miedos. Que todos sean desapasionados, compasivos, felices y tranquilos.
Ahora piense en todos los seres en condiciones agradables aquí en este mundo humano, así como en el exterior, en los mundos del placer celestial, los mundos pacíficos de la forma y los mundos pacíficos vacíos de formas. Trate de imaginar lo felices y tranquilos que son y siéntase feliz por su felicidad. Deseo que su felicidad dure mucho tiempo. Desee que estén libres de pasión, libres de odio, libres de confusión, libres de preocupaciones, libres de miedos, y que todos sean desapasionados, compasivos, felices y tranquilos.
FELICIDAD
Experimentar la felicidad de estar libre del egoísmo
Cultivo de la felicidad desinteresada ( muditā ):
Con el cultivo de la compasión y la simpatía, la autoconciencia se ha extendido más allá de sus límites para convertirse en la conciencia de todos los seres. La autoconciencia se ha transformado en conciencia universal. Esta pérdida de la conciencia de sí mismo pone fin a toda la infelicidad. Lo que queda es la experiencia de la felicidad desinteresada.
Trate de permanecer en este estado desinteresado de felicidad el mayor tiempo posible sin timidez.
Nota: Esta experiencia de felicidad desinteresada es el resultado de practicar el desapasionamiento y la compasión. No se puede practicar independientemente de los estados anteriores.
TRANQUILIDAD
Quietud de la mente derivada de la falta de perturbaciones emocionales.
Cultivo de la tranquilidad ( samādhi ):
La felicidad del altruismo no es una excitación emocional. Es un estado de tranquilidad. Trate de mantener esta tranquilidad o quietud mental todo el tiempo que pueda.
Observe la relajación del cuerpo y la calma de la respiración y la agradable sensación confortable de relajación. Mantenga la calma centrándose en la cómoda sensación de relajación. Observe que cuando se experimenta la felicidad en el interior, la atención permanece dentro, sin correr hacia los objetos externos. Cuando la atención se centra en el interior, la mente permanece tranquila sin buscar la felicidad en el mundo exterior o en las circunstancias externas. Esta es una tranquila introspección ( upekkhā ). Es una introspección saludable, que debe distinguirse de la llamada introspección mórbida, que no es introspección en absoluto sino perturbación emocional. Permanezca en este estado saludable, relajado, tranquilo y pacífico el mayor tiempo posible.
La práctica de la introversión de la atención y la introspección ( sati + sampajañña )
Atención de inhalar y exhalar ( ānapāna sati)
1. En este caso, un seguidor que ha entrado en un bosque, al pie de un árbol o un refugio vacío, se sienta con las piernas cruzadas y la espalda erguida.
2. Habiendo retirado la atención del entorno externo, enfoca su atención hacia adentro. (observando el cuerpo, los sentimientos, el estado de ánimo y los pensamientos).
3. Totalmente consciente, inhala; y plenamente consciente, exhala.
4. Cuando inhala largo, se da cuenta de que “inhala largo”; cuando exhala largo, es consciente de "exhalar largo".
5. Cuando inhala corto, se da cuenta de que “inhala corto”; cuando exhala corto, es consciente de "exhalar corti".
6. Al inhalar, es consciente de cómo se siente todo el cuerpo al inhalar.
7. Mientras exhala, es consciente de cómo se siente todo el cuerpo al exhalar.
8. Relajando la actividad corporal, inspira.
9. Relajando la actividad corporal, exhala.
La tranquilidad se produce al relajar el cuerpo y experimentar la confortable sensación de relajación. Es un descanso de la mente, debido a la ausencia de perturbaciones emocionales. No es concentración de la mente, sino quietud de la mente, debido a la ausencia de perturbaciones emocionales.
Los cinco buenos pensamientos que deben cultivarse son en realidad cinco etapas en el proceso de transformación de la mente. En otras palabras, son cinco partes de un ciclo de cambio, que finalmente se convierte en cinco aspectos del mismo estado mental final.
Perspectiva armoniosa, Desapasionamiento, Compasión, Tranquilidad, Apercepción
INTROSPECCIÓN / APPERCEPCIÓN
La mente se enfoca en el interior ( upekkhā ), lo que conduce a la conciencia de la experiencia interior. Esto significa experimentar la experiencia. Cuando ya no miramos hacia afuera, estamos completamente enfocados en la experiencia interna. Upekkhā significa ver lo que está dentro ( upa = dentro; ikkati = ver). Esta conciencia de la experiencia interior conduce a reconocer los componentes del proceso de percepción ( pancakkhanda ). Este proceso de percepción es la base de la experiencia. Solo cuando hemos cultivado la perspectiva armoniosa y nos volvemos desapasionados, compasivos, felices y tranquilos, la mente puede volverse lo suficientemente quieta para enfocarse en nuestro interior y presenciar cómo este proceso de percepción crea nuestra experiencia. Esto se llama apercepción, volverse plenamente consciente del proceso interno de percepción. Ésta es la verdadera Upekkhā, y debido a que estás completamente enfocado en tu interior, ninguna de las experiencias mundanas que preocupan al ser humano normal te conmueve ni te perturba. Esta apercepción ( Upekkhā ) conducirá de regreso a la Perspectiva Armoniosa, que continúa fortaleciendo aún más este ciclo armonioso de meditación (Pensamiento Selectivo).
Práctica de la apercepción
1) Retirada de la atención de las imágenes perceptivas ( saɳvara ).
2) Retiro de la atención de las imágenes de la memoria y la imaginación del futuro ( pahāna ).
3) Centrar la atención en el interior ( bhāvanā ):
a) Observar el cuerpo con referencia a los movimientos del cuerpo ( kāyānu passanā )
b) Observar cómo se siente el cuerpo ( vedanānu passanā )
c) Observar el estado emocional o el estado de ánimo, ya sea agitado o tranquilo ( cittānu passanā )
d) Observar los pensamientos en la mente que interpreta las circunstancias ( dhammānu passanā ).
4) Mantener este enfoque en el interior durante todo el día, estando de pie, caminando, sentado e incluso acostado, hasta que uno se duerma, y para comenzar de nuevo en el momento en que uno se despierta ( anurakkhana ).
Por: Sanathavihari Bhikkhu
De: Ariyamagga Bhavana Combined Edition by Dr. Bhante Punnaji
redactado por: Alejandra y Juan
