• Ven. Sanathavihari

El budismo como psicoterapia (Parte II)

Actualizado: 23 de feb de 2019



Bhante Punnaji Maha Thera,

Parte II


La pregunta parece ser una cuestión de límite propio o límite del Ego desde un punto de vista freudiano. Esta es la medida en que una persona identifica las cosas en el mundo como propias o como parte de sí mismo. El límite propio de la persona anormal es mayor en circunferencia que la del límite normal. El auto-límite de la persona normal es mayor en circunferencia que el de la persona supernormal. El auto-límite de la persona supernormal es mayor en circunferencia que la de la sublime. Por lo tanto, Buda reconoce dos niveles de estar por encima del nivel normal, el supernormal (uttarimanussa) y el sublime (ariya).


El proceso de personalización depende de lo que se llama tanha, que en la traducción literal es sed, que es similar al impulso freudiano. Esta sed, o tanha, es triple: la sed de placer, la sed de existencia y la sed de inexistencia. Es interesante observar que el concepto freudiano de impulsos que incluía los impulsos sexuales y autoconservadores al principio, y que luego se propusieron como las pulsiones de vida y muerte, parece coincidir con el concepto budista de tanha. Parece que los psicólogos están redescubriendo lo que Buda descubrió hace 2500 años. Sin embargo, el objetivo del budismo va más allá del objetivo de la psicología moderna en el sentido de que se pretende una desaparición completa de Tanha. Según el budismo, la salud mental perfecta no se alcanza hasta que esta sed haya desaparecido por completo. Aunque la psicología moderna parece estar satisfecha al hacer que una persona anormal sea normal, el budismo tiene como objetivo eliminar incluso la incomodidad mental normal y la infelicidad al lograr la perfección de la salud. Es interesante observar que Buda reconoce nueve niveles de salud mental por encima de la etapa normal. Esto se discute en detalle en un sutta en Anguttara Nikaya (A IV 44). De los nueve niveles supernormales (uttarimanussa) de salud mental, el noveno que se llama el nivel sublime (ariyabhumi) se analiza adicionalmente en cuatro niveles de personalidad:


1) El entrado en la corriente (sotapanna)

2) El que regresó una vez (sakadagami)

3) el que no regresa (anagami)

4) el digno (arahant).


La psicología moderna, por supuesto, no parece pensar que es posible eliminar esta sed o impulso por completo. Sin embargo, Eric Fromm señala que el objetivo final de Freud era eliminar por completo el Id y cita a Freud diciendo: "en lugar del Id, habrá el Ego". Esto parece apoyar la posición budista.


El primer sermón del Buda que estamos discutiendo continúa explicando la técnica mediante la cual se elimina esta sed. Esta técnica se llama Sublime Camino Óctuple, que discutimos anteriormente como el modo de vida medial que evita los dos extremos: la búsqueda de placeres sensuales, y el auto agotamiento a través de la "auto-negación". Este Camino Óctuple comienza con lo que se llama Sammaditthi, que es la conciencia de la realidad al comprender tres hechos importantes de la vida:


1) inestabilidad (anicca), 2) incomodidad o ansiedad (dukkha) y 3) impersonalidad (anatta).


Anicca, o inestabilidad, es la naturaleza transitoria de todos los fenómenos experimentados a los que nos apegamos y que personalizamos, pensando "esto es mío", "esto soy yo o mi mismo". Dukkha o ansiedad es lo que se experimenta debido a la experiencia de lo que se ha personalizado. Esta ansiedad es el resultado de un choque entre el deseo de permanencia y la realidad de la inestabilidad. Aquí comenzamos a distinguir entre el deseo de permanencia y el hecho de que no ejercemos ningún poder sobre nada porque no podemos hacer permanente lo que es impermanente. Es el reconocimiento del hecho de que no tenemos poder no solo sobre los objetos externos sino también sobre lo que está dentro del cuerpo que se identifica como uno mismo. En otras palabras, si la propiedad es vista como el señorío o el poder sobre lo que se posee, no poseemos nada en el mundo, ni siquiera lo que llamamos nosotros mismos. Por lo tanto, no hay ninguna base para el concepto "mío" o "yo". En otras palabras, el "autoconcepto" también se ve como compuesto por nuestros deseos o impulsos. Esto es, en términos freudianos, la prueba de la realidad o la distinción entre la realidad y un deseo. De esta forma adquirimos el sentido saludable de la realidad que elimina toda ansiedad. Esta comprensión da como resultado un estado emocional de calma, felicidad y bondad. Tal estado emocional conduce a un buen comportamiento externo, verbal y físico, que se considera socialmente bueno. Una vida basada en esta perspectiva y este estado emocional y comportamiento es una vida armoniosa. Y esta vida armoniosa debe ser mantenida y perfeccionada por medio de la práctica armoniosa.


Al discutir la práctica armoniosa llegamos a otro aspecto de la terapia budista que está en línea con un tipo diferente de técnica psicológica de lo que acabamos de discutir. La moderna técnica psicológica que está en línea con esta práctica viene bajo lo que se llama las Terapias de Comportamiento. Esta práctica podría describirse usando términos como desensibilización, condicionamiento operante y también la teoría del aprendizaje. Buda considera incluso los procesos mentales como hábitos de pensamiento que han sido aprendidos y que podrían ser desaprendidos al detener conscientemente su repetición y practicar constantemente pensamientos sanos. Lo que se consideran pensamientos sanos son esos pensamientos que son calmantes. Aquellos que excitan la mente y producen tensión se consideran insalubres.


El budismo también reconoce que los procesos mentales afectivos o las excitaciones emocionales están arraigados en procesos mentales cognitivos, como la formación de conceptos o la interpretación de experiencias. De acuerdo con la forma en que interpretes la situación, te excitas emocionalmente o te relajas y te calmas. Estas interpretaciones que producen excitación siempre se asocian con un "autoconcepto" o "autoimagen". Si llevamos malas autoimágenes, habitualmente nos convertimos en individuos infelices. Al practicar buenos pensamientos, comenzamos a eliminar estas malas autoimágenes y cultivamos imágenes de calma. La mente en calma puede observar objetivamente la experiencia subjetiva y esto nos lleva al siguiente paso, que es la conciencia armoniosa. En la conciencia armoniosa, uno se da cuenta objetivamente de la experiencia subjetiva y mediante la práctica constante de esta conciencia, uno comienza a despersonalizar la experiencia subjetiva. De esta forma, la perspectiva de la personalidad (sakkayaditti) se elimina gradualmente, y luego se eliminan gradualmente todos los pensamientos de "yo" y "mío". Este proceso gradual de despersonalización calma más la mente y conduce a la experimentación de niveles progresivamente más profundos de tranquilidad y felicidad, conduciendo a la perfección de la salud mental con la completa erradicación de la experiencia del Yo interno y el enraizamiento de la “sed”, y la desaparición de toda ansiedad para siempre Este último estado de salud mental raramente se alcanza en la práctica budista moderna, pero este es el objetivo final del budista tal como se enseñó hace 2500 años.


Estos principios de la psicología budista podrían ser utilizados en el mundo moderno y podrían ser utilizados constructivamente por los psicoterapeutas modernos. La limitación del espacio no me permite discutir en detalle, en el presente ensayo, los diversos casos en los que Buda ha utilizado estos principios en su tiempo. Por la misma razón, no puedo analizar aquí algunos de los casos en mi propia experiencia en los que he usado estos principios. Lo más importante de todo es el uso de estos principios en uno mismo. Me gustaría decir, de paso, que he probado en mi propia experiencia la validez de estos principios. Al discutir el Primer Sermón de Buda llamado la Revolución de la Rueda de la Experiencia de esta manera, como el proceso de transformación de la personalidad de un individuo de uno insalubre a uno de salud, podría parecer que me alejé del Theravada ortodoxo, Mahayana o cualquier otra tradición budista. Pero como señalé anteriormente, no estoy discutiendo ninguna forma de punto de vista o práctica budista moderna. Estoy discutiendo sobre la enseñanza original y la práctica del Buda tal como se encuentra en las primeras fuentes reconocidas por todos los eruditos que no pertenecen a ninguna escuela de pensamiento moderna. Espero que este esfuerzo despierte su interés en seguir explorando las primeras enseñanzas del Buda. Creo que si los psicólogos modernos hacen un estudio serio de estas primeras enseñanzas del Buda, se convertiría en un importante punto de inflexión y avance en el pensamiento y la práctica psicoterapéutica moderna.


¡Que todos los seres sean felices!


Ven. Madawela Punnaji Mahathera Esto concluye el ensayo "El budismo como psicoterapia" (Me gustaría agradecer al West End Buddhist Center por otorgarnos permiso para reproducir este artículo, y a David Yeung por haberlo conservado en su sitio donde lo encontré).


Por Ven. Dr. Madawela Punnaji

Traducido Por Romina Mabel López

Editado Por Sanathavihari LosAngeles

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Casa de Bhavana fue fundada por el Venerable Los Angeles Sanathavihari con la aspiración de traer las enseñanzas contemplativas del Buddha a la comunidad hispana.

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